Магическое Сообщество Asmoday приветствует Вас!
Последние темы
Славяно-Арийские часы

Яндекс статистика
Яндекс.Метрика

Поделиться
Перейти вниз
avatar
Практикующая Ведьма
Сообщения : 5577
Дата регистрации : 2014-11-30
Откуда : Владимир
Посмотреть профильhttp://3041924@gmail.com

Шаманы, деньги и духи: торговля или обмен? Автор Дмитрий Доронин

в 2018-02-14, 11:33
От врачей к шаманам


Сегодня в России, как и в советскую эпоху, несмотря на действовавшие тогда запреты, репрессии и кампании по борьбе с религиозными пережитками, больной или столкнувшийся с другими жизненными проблемами человек обращается не только к врачу, юристу или в полицию. Небогатые люди —
крестьянине, промысловики или скотоводы — не имеют возможностей и достаточных материальных средств для обращения в современные консультационные и диаг-
ностические центры. Потому им бывает проще для начала обратиться в церковь или к народным специалистам — знахарям, шаманам, лекарям, исцеляющим с помощью молитв, заговоров, трав или духов. Поступление в университет, налаживание денежных дел, лечение болезни, кодирование
от алкоголизма, возвращение ушедшего из семьи мужа, увеличение плодовитости скота, избавление от бесплодия, разоблачение воров и нахождение ценной потерян-
ной вещи — все это и многие другие проблемы решаются магическим специалистом.

П Р Е Д С Т А В Л Е Н И Я О Д Е Н Ь Г А Х

Видимо, можно утверждать если не универсальность, то широ-
чайшее распространение этого культурного явления на всей
территории постсоветской России. По крайней мере, в моем
двадцатилетнем экспедиционном опыте исследований у сла-
вянских, финно-угорских и тюркских народов европейской
и азиатской России не было такого, чтобы в каких-то районах,
вне зависимости от вероисповедания и конфессиональной
идентичности населения, полностью отсутствовали вера и прак-
тика обращения к «знающим людям».
Экономические кризисы, рост числа бедных, расслоение об-
щества, повышение цен на медицинские и юридические услу-
ги — эти факторы, по всей видимости, только способствуют
общественному признанию, авторитету и «пополнению армии»
целителей, шаманов и предсказателей из числа бывших дере-
венских учителей, библиотекарей, милиционеров, мелких чи-
новников, работников учреждений культуры и других государ-
ственных ведомств и служб. И здесь исследователь может на-
блюдать интересные явления трансформации традиционных
мантических и лечебных практик. В данной статье меня инте-
ресуют явления, связанные с экономическим аспектом этих
перемен: как изменились, например, практики оплаты / благо-
дарения магических специалистов?


Шаманы и экстрасенсы перестройки:
престиж, деньги, профессия


Статья основана на материале моих экспедиций в Республику
Алтай, южно-сибирский регион России, граничащий с Казах-
станом, Монголией и Китаем. Здесь среди автохтонного насе-
ления — тюркских народов, исповедующих традиционные ве-
рования, христианство и буддизм, — сохранились и реактуали-
зовались практики обращения к шаманам.
С XVII в. и до времен перестройки «профессия» шамана на Ал-
тае едва ли могла считаться безопасной, прибыльной, высоко-
статусной и желаемой среди широких масс населения. Однако
ситуация кардинально изменилась во время перестройки, ко-
гда на волне ажиотажного интереса к экстрасенсорике, эзотери-
ке, религии и мистике люди с активной жизненной позицией увидели в шаманских практиках новый «старый забытый» путь
духовного развития, способ самовыражения, а кто-то — и воз-
можный источник денежных доходов.

[*]Понятие «традиционный» применительно к социальным практикам и культурным явлениям я употребляю инструментально, имея в виду то их состояние, которое было описано этнографами в неиндустриальных сельских обществах у народов России XIX — начала XX в. Исследования сельских обществ постсоветской России позволяют убедиться: в разной степени трансформируясь, многие из традиционных практик и культурных явлений сохраняют свою функциональную актуальность.
[*] В 2003, 2011 и 2012 гг. были проведены исследования во всех районах Республики Алтай у городского и сельского населения коренных для этого региона тюркских народов: алтайцев (алтай кижи), теленгитов, кумандинцев, тубаларов, челканцев.


С конца 1980-х гг. неме билер улус «выходят из тени», сначала
благодаря деятельности Института парапсихологии и биоэнер-
гетики «Катунь-ЭНИОН», затем многие «экстрасенсы»-алтай-
цы специализируются как традиционные алтайские целители
или камы. В конце 1990-х гг. их пытается объединить в одно
движение Ак Jанг деятель национально-культурного возрож-
дения Акай Кине (С.К. Кыныев).
Однако объединить всех камов и «знающих людей» пока не
удалось никому, и едва ли это возможно по причине множе-
ственности и разнообразия их представлений, путей, лидеров
и их амбиций. Как и в XIX в., некоторые современные шаманы
не переносят друг друга, «воюют» друг с другом или, наоборот,
не воспринимают друг друга всерьез.
«Работают» современные алтайские шаманы и «знающие
люди» по-разному: кто-то пользуется теософско-эзотериче-
ской терминологией, представлениями и приемами «контакте-
ров», кто-то, будучи алтайским камом, обращается и к буддий-
ским техникам, кто-то действует как экстрасенс или «как дип-
ломированный народный целитель», но большинство все же
обращается к традиционно алтайским представлениям и тех-
никам, впрочем, различно их интерпретируя.
В современной алтайской культуре существует внутренняя по-
требность, «заказ» на производство таких специалистов: каж-
дый год здесь появляются новые неме билер улус, и их число
в ближайшие годы будет, вероятно, только возрастать. В этом
нет ничего странного, учитывая, что практически каждый
алтаец хорошо знает своих предков и живущую родню, среди
которых обязательно есть шаман, ясновидец или лекарь. При
почти полной безработице в сельской местности овладение
практикой кама или целителя-эмчи4 может восприниматься
как собственное профессиональное становление, обретение,
наконец, рабочего места с устойчивым заработком.


  • Неме билер улус ‘нечто знающие люди’ (алт.) — в такую категорию алтайцы могут объединять шаманов, народных лекарей-эмчи, костоправов, массажистов, предсказателей, гадателей, ясновидящих, сказителей, певцов горлового пения и других специалистов, связанных с миром духов.
  •  Кам ‘шаман’ (алт.).
  •  Ак Jанг ‘Белая вера’ (алт.) — неорелигиозное течение в Республике Алтай, возникшее во второй половине 1990-х гг. и восходящее в разных своих версиях и группировках к традиционным алтайским верованиям, шаманизму, бурханизму, буддизму.
  •  Эмчи ‘лекарь / врач / знахарь’ (алт.) — категория, объединяющая различных народных медицинских целителей, специализирующихся на лечении травами, водой источников, бесконтактным массажем, обычным массажем, на вправлении вывихов, «правлении головы» и пр.

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Услуги Ведьмы. Ясновидение.
Е-mail: 3041924@gmail.com
avatar
Практикующая Ведьма
Сообщения : 5577
Дата регистрации : 2014-11-30
Откуда : Владимир
Посмотреть профильhttp://3041924@gmail.com

Re: Шаманы, деньги и духи: торговля или обмен? Автор Дмитрий Доронин

в 2018-02-14, 11:44
Некоторые из таких профессионально работающих магических специалистов устанавливают денежную таксу за свою работу, в этом случае она может становиться основным источни-
ком материального дохода шамана. В августе 2012 г. у камов, принимающих в городе (Горно-Алтайск), размер таксы был 400–500 рублей за прием.
После краткого описания традиционных и современных магических специалистов на Алтае, я обращусь к основному материалу этого очерка: к шаманам и деньгам.
Шаман, который берет деньги, — не шаман. Но допустимо ли шаману / знахарю зарабатывать деньги с точки зрения традиции? Проблема заключается в противоречии между практиками и установками традиционного шаманистского общества (откуда приходит запрет на получение шаманом денег за свою работу) и практиками и установлениями современного алтайского общества (когда денег не хватает, их надо зарабатывать, и это хорошо). Разберем этот вопрос подробнее.
В традиционном шаманистском обществе повсеместно распространенной была практика одаривания шамана не деньгами, а продуктами или материей. Приводя описание камлания
теленгитского кама, В.П. Дьяконова указывает, что за обряд излечения больного семья обязательно подносила шаману пять метров белой ткани, его бубну; Карашу, помощнику и охранителю шамана, — один метр ткани черного цвета. Нарушение предписания каралось: Если этого не сделать, то после смерти шамана его сюне-кёрмёс будет вредить этой семье, приносить болезни [Дьяконова 2001: 170]. Точно такие же практики одаривания материей разных цветов были зафиксированы мною у кош-агачских теленгитов в октябре 2012 г.
С другой стороны, Л.П. Потапов, рассказывая о крайней бедности дореволюционных шаманов, упоминает о представлении, согласно которому дух горы Каратаг следит за тем, чтобы ша-
ман не брал плату: Если сами дают — бери, а если будешь клянчить, узнаю, плохо будет. Дух сурово наказывал шамана за непослушание: Каждый случай, когда шаман просил плату за кам-
лание, каждое попрошайничество, Каратаг «вешал» на сучок пагана (дерево с обрубленными сучьями, которое имелось у Каратага для каждого кама). Как только проступками кама запол-
нялись все сучки пагана, Каратаг устраивал над ним суд и давал наказание в виде сокращения срока жизни [Потапов 1991: 222].

1) Камлание — лечебный / мантический сеанс обращения шамана к духам, в процессе которого шаман при помощи ритуальных атрибутов (бубен, колотушка, шаманский костюм и др.), ритмического аудиосопровождения (пение, выкрики, звук бубна / варгана / топшура), особых движений («пляска шамана»), а в ряде случаев под воздействием снадобий может входить в состояние транса и решать поставленную перед ним задачу (возвращать душу больного человека, предсказывать, находить потерянную вещь или вора).
2) Караш / Карас — персонаж шаманистского пантеона, один из сыновей Эрлика, владыки Нижнего мира (преисподней). Иконическое изображение Караша — длинный отрез черного материала — до сих пор можно видеть слева у входной двери внутри городского или деревенского алтайского жилища.
3) Сюне / сÿне ‘душа человека’ (алт.) — согласно шаманистским представлениям, может выходить из человека при жизни (тогда он болеет и нужен шаман, чтобы вернуть сÿне назад) и покидает его в момент смерти. Кёрмёс / кöрмöс ‘злой дух, черт’ (алт.), во множестве обитающий в Нижнем мире.
В актуальной демонологии категория кöрмöс может объединять различных персонажей. Слово-
сочетание Сюне-кёрмёс означает, что после смерти душа шамана может превратиться в активное вредящее демонологическое существо.


Сейчас также распространены представления о том, что шаман, который берет деньги, — не шаман. Если шаман берет плату, духи наказывают его, укорачивая ему жизнь [Инф. 1, 2, 10].
Здесь, с одной стороны, дается признак и способ определения «настоящего шамана». С другой стороны, в мотиве наказания за сребролюбие через сокращение жизни антрополог увидит
сценарий обмена и процесс оборота ценностей: сначала в мире людей (между просителем и магическим специалистом-посредником), а затем между миром людей и миром духов. Ша-
ман как бы «в обход начальства» присваивает не принадлежащие ему ценности — ведь основную работу выполняет не он, а духи. Потому духи, разгневавшись, могут потребовать и изъять эту оплату у кама, но уже в виде наиболее значимой для них ценности — его «души» или жизненной силы. В качестве оплаты духи забирают самого шамана, если тот не успеет задобрить их какой-то другой соразмерной ценностью (например, с помощью жизней жертвенных животных). Подобное представление я записывал в 2003 г. у северных алтайцев-тубаларов (Турочакский район Республики Алтай), оно бытует в поверьях и быличках о промысловых людях (рыбаках, охотниках).
Жизнь азартного, не знающего меру и «слишком любящего реку» рыбака взимается хозяином воды (суунынг ээзи1) за выловленную им рыбу, жизнь охотника берется взамен убитого
им сорокового медведя / лося [Инф. 1, 2].

1) Суунынг ээзи ‘воды хозяин’(алт.) — дух-хозяин воды, может показываться человеку в виде большой страшной рыбы, в облике прекрасной обнаженной девушки, расчесывающей гребнем свои длинные волосы.
2) Толынты / толунта / солынты ‘обмен’ (алт.) — шаманистский термин, обозначающий обмен
душами, при котором в преисподнюю уходит не душа больного человека, а душа жертвы — другого человека или животного. По отношению к смерти Иисуса Христа (заместительная жертва за грехи людей) алтайские переводчики Библии также используют понятие толынты.


Жертвы толынты и запрет на деньги


Есть в диалектах алтайского языка и специальное понятие, означающее подобный обмен между мирами — толынты / толунта (или солынты). Это существительное употребляется алтайцами в русской речи часто без перевода: «сделать толынты». Среди алтайских шаманов и других неме билер улус до сих пор существует особый класс магических специалистов, специализирующихся на толынты: они могут обменять жизнь тяжелобольного на жизнь или часть жизненного срока другого человека. Даже в среде верующих алтайцев-шаманистов это
считается очень «черным делом», за которое каму придется расплачиваться после смерти или уже в этом мире — жизнями своих родственников.
Однако такие специалисты востребованы в современном алтайском обществе — к ним обращаются в тяжелых безвыходных случаях, например когда находится при смерти многодет-
ная мать. Тогда ради жизни многих детей делают толынты на жизнь одного из детей: мать остается жить, но взамен духи могут забрать самого красивого и здорового ребенка. Обмен
жизни умирающего человека на жизнь жертвенного животного в таких случаях считается менее действенным и может не помочь.
В октябре 2012 г. в селе Шебалино (райцентр Шебалинского района Республики Алтай) мне удалось встретиться с человеком, дар которого заключается исключительно в способности
делать толынты. Это была молодая (около сорока лет) женщина с «тяжелым» взглядом. Почему вы умеете делать толынты? Как вы этому научились? — спросил я и услышал в ответ: По-
тому что меня саму обменяли [Инф. 3]. Получению этого дара предшествовала продолжительная тяжелая болезнь, от которой женщину смог излечить кам, позже умерший.
Напомню, что и сам шаман может стать жертвой толынты, если будет требовать с людей деньги или другую слишком высокую для них плату. Такое представление встречалось мне
в беседах с московскими фольклористами и этнографами, в интервью с алтайскими учеными и местными жителями алтайцами в районах Республики Алтай, а также в популярных
книжках и фильмах о шаманах. 
Этот мотив запрета является частью современной «мифологии о шаманах», представляя
нам «правильный образ настоящего шамана». Однако здесь читается и возможная объективная основа такого табу: исключительность, особенность денег как платежного средства и ценности, доступной только богатым алтайцам. Как полагает С.П. Тюхтенева, до начала Великой Отечественной войны деньги могли обращаться только в социально ограниченной, имущей страте общества. Для большей части населения Алтая всеобщим эквивалентом преимущественно оставались скот при внутреннем экономическом взаимодействии (обмен, помощь, калым и пр.) и шкурки пушных зверей при внешних сношениях (дань, торговля, ясак1) [Тюхтенева 2009: 17]. В качестве денежного эквивалента даже в наши дни, например во времена перестройки, выступали баран или бутылка водки. В экспедиции 2011 г. в поселке Сугаш Усть-Коксинского района Республики Алтай местные алтайцы рассказывали мне о том, как закупаемая «машина дров» может измеряться в баранах и оплачиваться живыми баранами или их ободранными тушами. Шаман, требовавший именно деньги, наказывался не просто как жадный человек или ворующий у своего «начальства» работник, а как незаконный претендент на особую ценность, каковой до недавнего времени являлись деньги в алтайском обществе.

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Услуги Ведьмы. Ясновидение.
Е-mail: 3041924@gmail.com
avatar
Практикующая Ведьма
Сообщения : 5577
Дата регистрации : 2014-11-30
Откуда : Владимир
Посмотреть профильhttp://3041924@gmail.com

Re: Шаманы, деньги и духи: торговля или обмен? Автор Дмитрий Доронин

в 2018-02-14, 12:51
«Ты платишь не мне, а духам»


Этнографами, исследовавшими шаманизм народов Сибири в XIX — начале XX в., отмечены, однако, факты оплаты шаманских камланий деньгами. Например, в 1892 г. В.М. Михайлов-
ский, рассказывая о камлании бурятского шамана, упоминает, что по окончании пира кости принесенного в жертву барана сожигаются, а шаман, взяв шкуру жертвенного животного и несколько денег у больного, уезжает домой [Михайловский 1892: 86].
В традиционных шаманистских обществах запрет на оплату услуг шамана деньгами не был жестким, существовала и существует до сих пор ситуативная логика: когда, сколько и кому из
них можно брать. Примечательно, что эти представления относятся к объяснениям, продуцируемым самими шаманами, в то время как представления о строгом табу на деньги я чаще слышал из уст людей, не являющихся магическими специалистами, но рассуждающих о них. Можно выделить несколько объяснительных моделей относительно того, почему шаману
можно брать деньги.
Деньги как плата шаману за тяжелую работу — очень распространенный мотив в нарративе шаманов и пр. магических специалистов. Как поясняют сами шаманы, кам может работать
с каждым приходящим к нему человеком по нескольку часов, тратя свои силы, свое физическое и психическое здоровье, поэтому совершенно нормально брать деньги с людей — или
в виде фиксированной таксы («так проще»), или по принципу «кто сколько положит» [Инф. 4]. Последний принцип очень важен для безопасности самого шамана: он не может требовать
и ожидать всякий раз деньги, поскольку пациент может быть очень бедным человеком, и эти деньги у него «последние», «только на жизнь». Потребовав и взяв деньги у такого человека,
шаман будет наказан духами. Мои наблюдения за практикой современных шаманов показали, что действительно в таких случаях они не отказывают (не могут отказать, будучи связан-
ными своим даром и духами) и лечат бесплатно, поясняя, что в другой раз к ним придет богатый человек и заплатит много.
Деньги как дар / благодарность шаману — в таком объяснении акцент ставится на том, что шаман не требует денег и не получает платы. Оставляемые шаману деньги — это подарок или
знак благодарности человека, которому он помог. Поэтому размер денежного дара может быть различным. С одной стороны, магический специалист может как бы пренебрежительно,
без внимания относиться к вопросу денег: не заговаривает об оплате с посетителем, пациент сам по своему усмотрению дарит какую-то сумму. С другой стороны, шаман, как всякий
небогатый человек, конечно же, чувствителен к подаркам и размеру денежного вознаграждения.
Рассказывая о своей встрече в 1979 г. с телеутской шаманкой Т.В. Манышевой, Е.П. Батьянова пишет о том, как та хвалилась, что к ней приезжает много пациентов и что за лечение
она получает от них «дорогие подарки»: водку, сапоги, деньги (30–100 руб.) [Батьянова 2012: 167]. Я также замечал, что шаманы любят рассказывать о сделанных им подарках. В одном
доме мне провели своеобразную экскурсию, указав на музыкальный центр, телевизор, мебель и рассказав о крупных денежных подарках. В другом доме очень известной неме билер
кижи я ощутил себя словно в музее: мне показывали многочисленные украшения, подарки, фотографии с важными людьми.
Все это, как и денежный подарок, не столько играет роль оплаты, сколько становится индикатором престижа.

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Услуги Ведьмы. Ясновидение.
Е-mail: 3041924@gmail.com
avatar
Практикующая Ведьма
Сообщения : 5577
Дата регистрации : 2014-11-30
Откуда : Владимир
Посмотреть профильhttp://3041924@gmail.com

Re: Шаманы, деньги и духи: торговля или обмен? Автор Дмитрий Доронин

в 2018-02-14, 13:14
Деньги как плата или дар духам, с которыми работает шаман, — тоже очень распространенное объяснение, в котором происходит символический перенос адресата (по типу «это не я тебя
убил, а дерево, из которого сделано ружье» и «это не я у тебя беру деньги, а духи, которые помогли тебе») с целью обезопасить действующее лицо в потенциально опасной ситуации.
Такая установка часто воплощается в виде словесных указаний: например, в конце камлания шаман не берет деньги сам, а говорит посетителю положить их к алтарю с божествами и его
духами-помощниками. Сначала деньги являются частью мира людей (находятся в собственности посетителя), затем, минуя шамана (он их не берет), попадают в собственность духов, где и находятся какое-то время, лежа стопками между статуэтками,

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Ил. 1. Деньги, принесенные пациентами шаману за его работу и вре-
менно находящиеся в ведении духов, помогающих шаману в его кам-
лании. Купюры у буддистского домашнего алтаря алтайского шамана
Ю.С. Мегедекова (Республика Алтай, Горно-Алтайск, август 2012 г.)


чашками с рисом, танками божеств и портретом Далай-ламы на  домашнем алтаре (ил. 1). На следующем этапе, спустя несколько недель, деньги возвращаются в мир людей — шаман забирает их на свои жизненные нужды, кладя взамен новые купюры. Кроме того, согласно представлениям алтайцев, духи сами могут распорядиться своими деньгами: тогда они просто пропадают, например если кто-то чужой залез в избушку шамана и взял эти день-
ги [Инф. 5]. В некоторых случаях магический специалист сам отождествляет себя с неким духом. В одном из сел Онгудайского района буддистки ориентированный неме билер кижи начал разговор со мной с фразы: Мне деньги нужно давать, потому что я бодхисатва [Инф. 6]. В ходе разговора стало понятно, что деньги требуются не из-за произвола и личного желания или жадности человека, а в соответствии с неким духовным законом. Деньги получает не человек, а дхарма и духовное существо вместо человека. «Бодхисатве» я пожертвовал 250 рублей.

1) Танка / тхангка / кутханг ‘свиток’ (тиб.) — иконы божеств на холсте или шелке в тибетском буддизме.
Ясак / jасак ‘подать’ (алт.).
2) Осенью 2011 г. цена за перевозку семи кубов дров грузовым КАМАЗом от Сугаша до Горно-Алтайска (270 км) составляла один баран или три тысячи рублей.


[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Ил. 2. Деньги в ритуальных практиках «бытового шаманизма». Уста-
новка новой коновязи (чакы) перед свадьбой требует специального
обряда обращения к духам. В яму, в которую будет установлена коно-
вязь, с особыми словами-благословлениями понемногу жертвуются
деньги, водка и зерно. Среди денег есть и «медные» монеты, возмож-
но, потому что нижняя часть коновязи связывает семью с миром
мертвых предков и с духами Нижнего мира (Республика Алтай, Шеба-
линский район, с. Беш-Озёк, сентябрь 2011 г.).

мест, и их можно найти около святых мест, источников и буддийских святынь (ил. 3, 4). Здесь работает комплекс ограничений и предписаний, иногда противоречащих друг другу (ил. 5).
Например, на целебных почитаемых источниках (аржанах) и перевалах повсеместно жертвуются металлические деньги, монеты кучками кладут на углы и четыре стороны выступа
фундамента здания буддийского куре1 в Горно-Алтайске. Знающие люди поясняют при этом, что жертвовать надо монеты без нулей (т.е. нельзя класть 10 рублей, 10 или 50 копеек), ина-
че в жизни жертвователя, по одному объяснению, все будет, не накапливаясь, обнуляться [Инф. 7]. Согласно другому мнению, в жизни человека, поднесшего духам монеты с нулем, все
будет «крутится колесом», т.е. бессмысленно, подобно виду этой цифры [Инф. 8]. Однако еще один респондент со общил, что жертвовать нужно как раз «незакрытые деньги», т.е. монеты
с нулем после первой цифры [Инф. 5].
Впрочем, некоторые исследователи полагают, что монеты только относительно недавно, с 1970-х гг., стали приносить духам на родниках и перевалах Алтая. С.П. Тюхтенева ссылается
на знающих людей Онгудайского района, категорически запрещающих класть деньги в любой источник и считающих этот ритуал загрязняющим воду [Тюхтенева 2009: 20]. Я также сталки-
вался с такой строгой версией запрета, однако в других случаях запрет был менее строгим, распространяясь только на медные монеты, поскольку в воде медные монеты чернеют, и от меди вода портится [Инф. 9]. Запрет на «медные» деньги также связан с предписанием жертвовать монеты без нуля, ведь современные «медные» монеты как раз оказываются с нулями.

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]
Ил. 3. Деньги, принесенные в дар хозяину перевала. Согласно тради-
ционному предписанию обращения к духам-хозяевам Среднего мира,
монеты не «медные», а «серебряные» и «без нулей», т.е. они должны
быть выполнены из светлых сплавов и не могут быть номиналом в 10,
50 копеек или рублей (Республика Алтай, Улаганский район, перевал
Кату-Ярык, октябрь 2011 г.).

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Ил. 4. Повязывание лент-jалама — начало ритуала обращения к ду-
хам-хозяевам местности. (Республика Алтай, Кош-Агачский район,
плато Укок, сентябрь 2012 г.).

Разрешено жертвовать «серебряные» монеты, как и украшения, в дар хозяйке аржана (ил. 6, 7). Однако следует указать на трансформацию предписания и запрета в связи с изменением
вида и материала монет: в советское время в аржан клали монеты с нулями достоинством 10 и 20 копеек, поскольку именно они были «серебряными», а монеты в 1, 2 и 5 копеек — «медны-
ми», запрещенными в качестве подношения духам [Дьяконова 2001: 172].
Запрет на медные деньги, вероятно, объясняется самой природой меди и изделий из нее. О медных и серебряных монетах в русской традиции см. статьи А. Мороза и Н. Петрова в дан-
ной подборке [Петров, Мороз 2013: 294–297, 305–307] и А. Астаповой [Астапова 2013]. В тюркских мифологиях медь, как металл, связана с хтоническими областями — подводными
и подземными, поэтому медные деньги могут восприниматься как деньги, предназначенные демонам Нижнего мира (ил. 8):
Как правило, хтонические существа алтайского и якутского эпоса имеют эпитет «медный» [Львова и др. 1988: 96]. Некоторые демонологические персонажи на Алтае не просто любят
медь или предметы из нее, медь является частью их природы, 


[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Ил. 6. Табличка с правилами поведения на источнике-аржане. При-
мер вариативности в понимании традиционного предписания: здесь
предлагается жертвовать медные монеты, хотя наиболее распростра-
нено предписание дарить духу-хозяину аржана только «серебряные
деньги», тогда как медные запрещаются (Республика Алтай, Улаган-
ский район, аржан в с. Улаган, октябрь 2012 г.).

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Ил. 7. Монетку или украшения (бусы или серьги) приносит в дар
хозяйке аржана каждый алтаец, приехавший лечиться в его водах.
Дух-хозяин аржана — молодая девушка, поэтому желательно остав-
лять здесь украшения (Республика Алтай, Кош-Агачский район, ро-
доновый источник-аржан Джумалу, сентябрь 2012 г.).

[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Ил. 8. «Медные деньги» — монеты номиналом в 10 и 50 копеек, остав-
ленные алтайцами в дар духам у менгиров. Недалеко от менгиров
находятся курганы. По всей видимости, здесь почитаются мертвые
духи предков, на что указывают и «медные деньги», обычно связан-
ные с существами Нижнего мира (Республика Алтай, Онгудайский
район, оленные камни у с. Иня, октябрь 2011 г.).

например такие существа горно-таежного, подземного пространства (и в меньшей степени водного), как алмысы, и часто связанный с ними своим происхождением jес-тырмак.
К распространенным относится и услышанный мною несколько раз запрет жертвовать на перевалах бумажные деньги. Однако в Улаганском районе на опасном крутом перевале Кату
Jарык я видел принесенные в дар духам купюры.
К дополнительным значениям денег в практике современного алтайского шаманизма следует отнести гадание на деньгах.
В сентябре 2012 г. в с. Нижняя Талда Онгудайского района я посетил известную неме билер кижи, пожилую женщину, имевшую почтительное прозвище Бободой1. Она согласилась
«посмотреть мне мою жизнь», что и сделала по пиале с водкой
и сторублевой купюре, подобно тому, как другие знающие
люди «смотрят по арчыну».
Эти деньги, не являясь платой, возвращаются клиенту. В шаманских практиках купюра/монета может выполнять функцию предмета-медиатора: быть ритуальным атрибутом манти-
ческого сеанса или триггером, запускающим коммуникацию с духами. Так, например, рассказывает пожилой информант-челканец [Инф. 11] о камлании челканского шамана Тимофея Павловича Крачнакова: Когда шаманить начинают — деньги кладут, пять рублей или рубль раньше даже клали. Чтобы показать так богатство, чтобы шаману предлагать на том свете чертям. «Видите, вот богатство! Давайте, раскрывайтесь!»
А за шаманство никогда деньги не брал.



1) Алмыс / алмыска / алмас / албаста / алвын-дылвын — демонологическое антропоморфное существо-оборотень горно-таежных и водно-подземных областей Среднего мира, согласно алтайским верованиям обладающее чудесными способностями и иногда вступающее в брак с человеком (рода Алмат, Тööлöс поэтому родственны алмысам).
2) Jес-тырмак, букв. ‘медный коготь’ (алт.) — демонологическое страшное антропоморфное существо, косматое, с большими медными когтями на руках, опасное для человека. В jес-тырмак может превратиться красавица-алмыска, придя в ярость от того, что ее человеческий супруг разоблачил ее нечеловеческую природу и хочет избавиться от нее.
3) Кату Jарык / Кату Ярык ‘суровое / жестокое ущелье’ (алт.) — перевал в Улаганском районе
Республики Алтай, представляет собой крутой (63°) спуск в долину реки Чулышман, длиной 3,5 км и высотой от подножия 800 м.

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Услуги Ведьмы. Ясновидение.
Е-mail: 3041924@gmail.com
avatar
Практикующая Ведьма
Сообщения : 5577
Дата регистрации : 2014-11-30
Откуда : Владимир
Посмотреть профильhttp://3041924@gmail.com

Re: Шаманы, деньги и духи: торговля или обмен? Автор Дмитрий Доронин

в 2018-02-14, 22:46
Осенью 2012 г. в Горно-Алтайске алтайская цыганка-гадалка, получив от меня деньги перед сеансом как плату, в конце сеан-
са также дала мне монетку, сказав, что я должен хранить ее на удачу. Конечно, монетка — лишь малая часть тех денег, которые я дал в начале сеанса гадания цыганке, однако здесь имеет значение не номинал, а то, что монетка опосредованно контактировала с духами через гадалку и, приобретя таким образом дополнительную ценность, стала амулетом.
Итак, в современных шаманских практиках тюркских народов Республики Алтай сохраняются представления, связанные с
запретом брать деньги за камлание. Таким образом, конструируется образ настоящего шамана, не берущего деньги, а в случае работы за оплату происходит дискредитация его репутации как магического специалиста. Однако современные социальные и экономические установки формируют в современном алтайском обществе представления и практики, противопо-
ложные вышеупомянутым, они «оправдывают» оплату услуг шамана: деньги идут духам, а шаман оказывается всего лишь торговым посредником.
Пользуюсь случаем поблагодарить за помощь в работе над статьей А.С. Архипову и Е.П. Батьянову.
Библиография Астапова А. Про пятак под пяткой // Фетиш и табу: Антропология
денег в России: Сб. ст. / Cост. А. Архипова, Я. Фрухтманн. М.: ОГИ, 2013 (в печати).
1 На Алтае к неме билер улус высокого статуса не принято обращаться по имени, их могут называть иносказательно, например Эjебис, Эjе ‘старшая сестра’ (алт.).

Дмитрий Доронин. Шаманы, деньги и духи: торговля или обмен?
П Р Е Д С Т А В Л Е Н И Я О Д Е Н Ь Г А Х
Батьянова Е.П. Телеутская шаманка Татьяна Васильевна Манышева (к портретам религиозных лидеров советского времени) // Основные тенденции развития алтаистики в изменяющихся мировоззренческих условиях: Материалы междунар. науч.-практ.
конф., посвящ. 1150-летию российской государственности, 90-летию Ойротской автономной области, 60-летию На-
учно-исследовательского института алтаистики им. С.С. Суразакова. Горно-Алтайск: Горно-Алтайская тип., 2012. С. 166–169.
Дьяконова В.П. Алтайцы: материалы по этнографии теленгитов Горного Алтая. Горно-Алтайск: Юч Сумер, 2001.
Львова Э.Л., Октябрьская И.В., Сагалаев А.М., Усманова М.С. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. Новосибирск: Наука, 1988.
Михайловский В.М. Шаманство: Сравнительно-этнографические очерки. М.: Т-во Скоропечатни А.А. Левенсон, 1892.
Петров Н., Мороз А. Деньги в мифологических представлениях и обрядовых практиках: современная крестьянская традиция //
Антропологический форум. 2013. № 18 Online. С. 288–310.
Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. Л.: Наука, 1991.
Тюхтенева С.П. Деньги — бумага, человек — золото // Этнографическое обозрение. 2009. № 2. С. 16–22.
Список информантов
Интервью записаны автором статьи во время полевой работы в Республике Алтай в 2003–2012 гг.
Инф. 1 — тубалар, 1934 г.р., колхозник, работник леспромхоза, пенсионер, с. Старый Кебезень, Турочакский район, август 2003 г.
Инф. 2 — челканец, 1928 г.р., лесничий, управляющий в совхозе, пенсионер, шаман, с. Артыбаш, Турочакский район, август 2012 г.
Инф. 3 — алтаец, 1972 г.р., неме билер кижи, с. Шебалино, Шебалинский район, октябрь 2012 г.
Инф. 4 — алтаец, 1964 г.р., шаман, Горно-Алтайск, август 2012 г.
Инф. 5 — алтаец, 1953 г.р., пенсионер, шаман, Горно-Алтайск, август 2012 г.
Инф. 6 — алтаец, около 55 лет, учитель русского, алтайского языков и литературы, неме билер кижи, с. Кулады, Онгудайский
район, сентябрь 2012 г.
Инф. 7 — челканец, около 55 лет, ученый, Горно-Алтайск, август 2012 г.
Инф. 8 — кумандинец, около 60 лет, предприниматель, Горно-Алтайск, август 2012 г.
Инф. 9 — алтаец 1962 г.р., учитель алтайского языка и литературы, с. Шыргайты, Шебалинский район, октябрь 2011 г.
Инф. 10 — теленгит, 1964 г.р., предприниматель, шаман, с. Улаган,
октябрь 2011 г.
Инф. 11 — челканец, 80 лет, ученый, Горно-Алтайск, август 2012 г.

_________________
[Вы должны быть зарегистрированы и подключены, чтобы видеть это изображение]

Услуги Ведьмы. Ясновидение.
Е-mail: 3041924@gmail.com
Спонсируемый контент

Re: Шаманы, деньги и духи: торговля или обмен? Автор Дмитрий Доронин

Вернуться к началу
Права доступа к этому форуму:
Вы не можете отвечать на сообщения